Ölüm, Yaşam və Şübhənin Sonu

Ölümün nə olduğunu tam şəkildə izah etmək çətin olsa da, onun varlığından qəti şəkildə xəbərdarıq. Tibbi baxımdan ölüm, insan bədənində həyatın və canlılığın sönməsi deməkdir; bu anda bədən yenidən torpağa, suya, havaya qarışır. Bu tərəfi həm müşahidələrimiz, həm də hiss orqanlarımız tərəfindən təsdiqlənir.

Ölümlə bağlı əsas mövzulardan biri insanın ölümü dərk etməsidir. İnsan, öz sonunun fərqində olan və ölümü haqqında düşünə bilən yeganə varlıqdır. Başqa canlılar da ölüm riskini hiss edib ondan qaçmağa çalışırlar, ancaq ölümün nə demək olduğunu düşünərək həyatını qura bilən şüur yalnız insana məxsusdur. Bu isə əlavə bir şüur qatını — yəni ikinci dərəcəli bir fərqindəliyi — tələb edir. Həyatımızda çox şeydən şübhələnə bilərik, amma ölüm bunlardan biri deyil. Bu dünyada mövcudluğumuzun vaxtla məhdud olduğunu hamımız bilirik; məsələn, 200 il sonra bu gün yaşayan heç kimin həyatda olmayacağı, şübhəsiz bir həqiqətdir.

Ölümün bu qədər qəti olmasına baxmayaraq, insan çox vaxt sanki heç vaxt ölməyəcəkmiş kimi yaşayır. Sağ olduğumuz müddətdə həyatımızı yaxşılaşdırmaq, özümüz üçün daha münasib şərait yaratmaq üçün bütün gücümüzü ortaya qoyuruq. Bəzən bu vəziyyət həm düşündürücü, həm də bir az gülməli görünür: rahat yaşamaq üçün aldığımız bir vasitənin pulunu ödəmək uğrunda ömrümüzün altı-on ilini belə ipotekaya bağlaya bilirik. Bu dünyaya sıx-sıx bağlanmağımızın səbəbi ölümü unutmağımız deyil. Ölümü yaşayacağımızın fərqindəyik, sadəcə onun vaxtını bilinməz bir yerə itələyirik. Maraqlıdır ki, bəzi dini və fəlsəfi mənbələrə görə, insan ölüm təcrübəsini keçirib yenidən dünyaya qayıtsa belə, yenə həyatın imkanlarını sınamağa can atacaq.

Yaşamaq, var olmaqla bağlı bir üstünlükdür və ölüm, ən azı bildiyimiz formada, bu varlığın kəsilməsi deməkdir. Varlıq, yoxluqdan həmişə üstün tutulur. Bir şey var olduqda, o öz təsirini mütləq göstərir və biz də o təsirlərin ardınca gedərək həyatımızı davam etdiririk. Ölüm, həyatı mənasızlaşdıran deyil, əksinə, ona daha çox dəyər qatan bir həqiqətdir. Çünki həyatın dərin mənası, əslində, ölümün arxasında nə olduğuna dair inancımızdan yaranır.

Əgər insan ölüm sonrası heç bir gələcək gözləmirsə — hətta bu gələcək qeyri-müəyyən də olsa — bu, iki əsas istiqamətə aparır:

1. Nihilizm və həzz mərkəzli həyat: İnsan məna boşluğuna düşərək yalnız həzlər ardınca qaça bilər. Bu həzzlərə hakimiyyət sevgisi, fiziki istəklər, yemək-içmək kimi arzular daxildir və nəticədə insan, mənanı sırf bədən tələbatında axtaran bir varlığa çevrilə bilər.
2. Həyatdan tam imtina: Bəzən bu boşluq daha da dərinləşərək insanı intihara qədər apara bilər.

Amma bu iki uc arasında geniş bir aralıq da mövcuddur. Bu aralığın yaranmasının səbəbi insanın yaradılışından bəri ölüm sonrası həyata dair bir düşüncə ilə dünyaya gəlməsi və bununla bağlı saysız-hesabsız xəbərlərin, inancların mövcud olmasıdır. İnsan inanmasa belə, bu inancın yaratdığı mədəni mühitdə yaşadığı üçün, sanki o inanc doğrudan da varmış kimi davranır.

Nəticə olaraq, ölüm bir son deyil; əksinə, varlığın üstünlüyünü göstərən, həyatımıza dərinlik verən və ölüm sonrası ilə bağlı baxışlarımız vasitəsilə bizi düşündürən əsas bir mövzudur.