İnqilabdan Sonra İran | Müasir Orta Şərq Tarixi - 8

İran İslam İnqilabı – Eskatoloji Dalğasının Üçüncü Mərhələsi və Sistemin Qurumsallaşması

1979-cu ildə baş verən İran İslam İnqilabı, həm tarixi baxımdan, həm də qlobal təsir baxımından XX əsrin ən mühüm hadisələrindən biri hesab olunur. O, bəzi mütəxəssislər tərəfindən bəşər tarixindəki üç böyük eskatoloji (yəni gələcəyə yönəlik qurtuluş ideyası daşıyan) inqilabdan biri kimi qiymətləndirilir. Digərləri isə 1789 Fransız İnqilabı və 1917 Bolşevik İxtilalıdır. Bu inqilabların ortaq cəhəti, sadəcə siyasi rejim dəyişikliyi deyil, həm də yeni insan modeli və cəmiyyət nizamı təqdim etmə iddiasıdır.

Fransız və Bolşevik inqilablarının izi ilə

Fransız İnqilabı “azadlıq, bərabərlik, qardaşlıq” şüarları ilə sekulyar cəmiyyətin əsaslarını qoydu və millətçilik ideyasını gücləndirdi. Bolşevik İxtilalı isə proletar sinfinin hakimiyyətə gəlişini, sinifsiz cəmiyyət arzusunu və anti-imperialist diskursu beynəlxalq səviyyəyə daşıdı. Bu ideyalar Çin, Kuba, Afrika və Avropanın müxtəlif bölgələrində sosialist və kommunist hərəkatlara təkan verdi.

İran inqilabının özünəməxsusluğu və ilk təsirləri

İran İslam İnqilabı isə həm dini, həm də siyasi baxımdan fərqli bir hadisə idi. İlk mərhələdə sadəcə şiə icmalarına deyil, bütün İslam dünyasına ünvanlanmış bir hərəkat kimi təqdim edildi. Bu səbəbdən də təkcə İranda deyil, Şafii kürdlər, sünni ərəblər, “İxvan” təşkilatları, Nigeriyadan İndoneziyaya qədər müxtəlif İslam cərəyanları və hətta Sovetlər İttifaqındakı müsəlman icmaları arasında da rezonans doğurdu.

Lakin bu geniş rezonans zamanla zəifləməyə başladı. Xüsusilə Ayətullah Xomeyninin 1982-ci ildə Həma qırğınında Hafiz Əsəd rejiminə verdiyi dəstək bir çoxlarını məyus etdi. Bu dəstək, əslində, İran-İraq müharibəsi zamanı Suriyanın siyasi mövqeyi və İran neftinin bu ölkə üzərindən daşınması ilə izah edilə bilsə də, inqilabın idealları ilə praktik reallıqlar arasındakı uçurumu göstərdi.

İnqilabın içindəki təmizləmələr və struktural dəyişikliklər

Həqiqətdə isə 1979-cu il inqilabı İslamçılardan ibarət dar bir qrupun hərəkatı deyildi. Şah rejiminə qarşı çıxan müxtəlif ideoloji cərəyanlar – solçular, milli azadlıq tərəfdarları, modernistlər və başqaları – bu prosesdə iştirak etmişdi. Lakin qısa zaman ərzində bu qrupların çoxu sistemdən uzaqlaşdırıldı, ya fiziki, ya da siyasi cəhətdən təsirsizləşdirildi. Məsələn, Ayətullah Şəriətmədari kimi nüfuzlu şəxslər kənarlaşdırıldı, Beheşti və Bahanər kimi əsas fiqurlar isə sui-qəsdlərlə öldürüldü.

Eyni zamanda, paralel institutlar formalaşdırılaraq inqilabın ruhuna uyğun yeni bir idarəçilik strukturu quruldu. Rəsmi ordu olan "Ərteş"lə yanaşı "Sepah" – yəni İnqilab Keşikçiləri yaradıldı. Bu qurum təkcə hərbi güc deyildi; iqtisadi, siyasi, təhlükəsizlik və hətta mədəni sahədə də təsirli bir mərkəzə çevrildi. Müxtəlif təhlükəsizlik orqanlarının paralel strukturları, tək hakimiyyətə yönəlmiş təmizləmə proseslərini daha da sürətləndirdi.

İran-İraq müharibəsi və liderlik dəyişikliyi

İnqilabın ardınca 1980-ci ildə başlayan və 8 il davam edən İran-İraq müharibəsi həm ölkə daxilindəki konsolidasiyanı gücləndirdi, həm də xarici təzyiqlərə qarşı xalqın müqavimətini artırdı. Müharibənin sonunda Xomeyninin “sanki bir qədəh zəhəri içdim” sözləri ilə ifadə etdiyi sülh razılaşması, onun üçün ağır bir qərar olmuşdu.

1989-cu ildə Xomeyninin vəfatından sonra onun yerinə Ali rəhbər vəzifəsinə Hüccətülislam Seyid Əli Xamenei gətirildi. Hələ o zaman dini baxımdan “Mərcei-Təqlid” səviyyəsində sayılmayan Xamenei, Rafsancani kimi güclü fiqurların dəstəyi ilə rəhbər oldu. Xameneinin özü də bu məsuliyyəti dini yetkinlik deyil, siyasi zərurət kimi qəbul etdiyini açıq şəkildə ifadə etmişdi. Onun dini nüfuzu, xüsusilə Qum alimləri qarşısında uzun müddət zəif qaldı.

Sistemin totalitarlaşması və cəmiyyətin mövqeyi

İran İslam İnqilabı ilk illərdəki müxtəlifliyi və dinamikliyi sonradan itirdi və 1983-cü ildən etibarən daha totalitar bir istiqamətə yönəldi. Bu mərhələdə sistem, sadəcə siyasi nəzarət deyil, eyni zamanda insan həyatının bütün sahələrinə müdaxilə edən bir modelə çevrildi. “Homo sovieticus” ideyasına bənzər şəkildə, inqilabın ideallarına uyğun bir vətəndaş tipi formalaşdırılmağa çalışıldı.

Bununla belə, bu gün İran rejimini təkcə repressiv bir aparat kimi qiymətləndirmək natamam olar. Bəzi müşahidəçilərin iddia etdiyi kimi, cəmiyyətdə %80-90 nisbətində rejimə qarşı bir kütlə və onu idarə edən %5-10-luq bir elitadan ibarət struktur yoxdur. Əlbəttə, böyük şəhərlərdə, xüsusilə Tehranın şimalında narazılıq daha açıq görünür, lakin bu səslərin gur çıxması onların say çoxluğu ilə yox, informasiya imkanları ilə bağlıdır. Əksinə, kəndlərdə, kiçik şəhərlərdə və əyalətlərdə inqilaba və onun gətirdiyi sistemə dəstək hələ də kifayət qədər güclüdür.

Əgər ciddi bir islahat paketi ilə bu rejimin davam edib-etməməsi məsələsi üzrə bir referendum keçirilsəydi, ehtimal ki, əhalinin böyük əksəriyyəti – bəlkə də 80%-dən çoxu – sistemin davamını dəstəkləyərdi. Bu isə onu göstərir ki, İran cəmiyyətində İslam İnqilabının hələ də canlı bir sosial dayağı var. 

20-ci Əsrdə İran | Müasir Orta Şərq Tarixi - 7

Qacarların Sonu və Pəhləvilərə Keçid

Qacarlar dövrünün sonlarında İran dövləti ciddi dağınıqlıq içində idi. Rəsmi olaraq Birinci Dünya Müharibəsində neytral qalsa da, ölkənin şimalı rusların, cənubu isə ingilislərin nəzarəti altına düşmüşdü. Bu xarici müdaxilələr daxildəki gərginliyi daha da artırdı. Xüsusilə, kürdlər, bəxtiyarilər və digər tayfa birlikləri ilə Azərbaycan və Türkmənistan kimi bölgələrdə mərkəzi hakimiyyətə qarşı parçalanma meyilləri gücləndi. İran təxminən otuzdan çox etnik qrupun bir araya gəldiyi və bölgələr üzrə sıx şəkildə yerləşdiyi mürəkkəb bir sosial coğrafiyaya sahib idi və bu, təbii olaraq mərkəzi dövlətin idarəçiliyini çətinləşdirirdi.

Belə dönəmlər adətən güclü fərdi fiqurların önə çıxmasına zəmin yaradır. Məhz bu siyasi və sosial qarışıqlıq fonunda, XX əsrin əvvəllərində rusların nəzarətində olan kazak briqadasında sıravi bir zabit kimi xidmət edən Rza xan adım-adım yüksəlməyə başladı. Ordudakı təcrübəsi və iradəsi onu tədricən komandanlığa qədər gətirdi. Əslən sonradan farslaşan bir icmadan gəlməsinə baxmayaraq, ordunun iş dilinin türk dili olması səbəbilə Rza xan mükəmməl türkçə danışa bilirdi. Hətta 1934-cü ildə Atatürklə görüşü zamanı aralarında tərcüməçisiz dialoqlar olmuşdu.

Rza xan, nə rusları, nə də ingilisləri narahat etmədən mövqeyini gücləndirməyə başladı. Kazak briqadasının dəstəyi ilə tayfa qiyamlarını yatırdı və bu, onun nüfuzunu artırdı. Bu nüfuzun artması ilə birlikdə əvvəlcə baş komandan, sonra müdafiə naziri, daha sonra isə baş nazir oldu. Nəhayət, Qacar sülaləsinin son nümayəndəsi Əhməd Şahı ölkədən çıxmağa məcbur etdi. Əhməd Şah Avropaya sürgünə göndərildi. 1925-ci ildə isə, məclis qərarı ilə monarxiyanı ləğv edib özünü şah elan etdi. Bu hadisə, müəyyən mənada Atatürkün Osmanlı sülaləsini ləğv etməsinə bənzəyirdi.

Rza Şah Pəhləvi Dövrü (1925–1941)

Taxta keçdikdən sonra Rza Şah sürətli modernləşmə siyasətinə başladı. Bu mərhələdə Atatürklə yaxın münasibətlər qurdu və Türkiyədə həyata keçirilən islahatları nümunə götürdü. Geyim və idarəetmə sahəsində ciddi dəyişikliklər etdi. Təqvim və əlifbanı dəyişməsə də, mülki, ailə və cəza qanunlarını Avropa hüququ əsasında yenidən tənzimlədi.

Rza Şah ölkəni sanki "dəmir yumruqla" idarə edirdi. İranda etnik və məzhəbi müxtəlifliyin yaratdığı parçalanmanın qarşısını yalnız avtoritar idarəetmə ilə almağın mümkün olduğuna inanırdı. Atatürklə olan dostluğu və bu əlaqədə Tehran səfiri Məmdüh Şövkət Esənin də rolu diqqətəlayiqdir.

1930-cu illərin sonlarına qədər Rza Şah ölkəni sabit şəkildə idarə etməyi bacardı. Lakin İkinci Dünya Müharibəsi başlayanda vəziyyət dəyişdi. İran bu müharibəyə birbaşa qatılmasa da, Almaniya ilə olan mədəni və siyasi yaxınlıq – xüsusilə "ari irq" ideologiyası – onun sonunu gətirdi. 1941-ci ildə, müttəfiqlər – yenə də şimaldan Sovetlər, cənubdan isə İngilislər – İranı işğal etdilər. Nəticədə Rza Şah ölkədən sürgün olundu və yerinə oğlu Məhəmmədrza Pəhləvi taxta çıxarıldı.

Məhəmmədrza Şah Pəhləvi Dövrü (1941–1979)

Məhəmmədrza Şah təxminən 38 il ölkəyə rəhbərlik etdi. Onun sonu atasından daha dramatik oldu. İkinci Dünya Müharibəsindən sonra güclənən Sovetlərin İran üzərində təsiri artdı. Hətta Sovet dəstəyi ilə iki müstəqil "xalq respublikası" quruldu: biri Mahabadda (Kürd Respublikası - Məhabad), digəri isə Təbrizdə (Azərbaycan Xalq Respublikası). Bu təşəbbüslər açıq şəkildə Qərb yönlü Şaha qarşı təzyiq vasitəsi idi.

Müharibədən sonrakı dövr həm də müstəmləkəçilikdən azadlaşma dövrü idi. Dünya milliyyətçilik dalğası ilə çalxalanır, imperiyalar parçalanırdı. İran da bu axından təsirləndi. Müstəqillik və milli sərvətlərin qorunması ideyaları güclənməyə başladı. Bu prosesin içində, hüquq təhsilli və təcrübəli siyasətçi Məhəmməd Musəddiq ön plana çıxdı. Milliyyətçi bir blokun rəhbərliyində Musəddiq 1951-ci ildə İran neftinin milliləşdirilməsi qərarını verdi. Bu qərar, xüsusilə İngiltərə kimi Qərb gücləri üçün ciddi bir sarsıntı idi. Musəddiq bir müddət Şahı ölkədən uzaqlaşdıraraq özü baş nazir oldu.

Bu qərarı ləğv etmək mümkün olsa da, ictimaiyyət içindəki milliyyətçilik artıq kök salmışdı. İngilislər əvvəlcə təkbaşına Musəddiqə qarşı hərbi çevriliş etməyə cəhd etdilər, amma uğursuz oldular. Daha sonra isə ABŞ-la birlikdə (Kermit Ruzvelt başda olmaqla) daxili qüvvələrlə – bəzi üləmalar və iri kapital sahibləri ilə işbirliyi quraraq – Musəddiqi devirdilər. Musəddiq ev dustaqlığına məhkum edildi, Şah isə sürgündən qayıdaraq yenidən hakimiyyəti ələ aldı.

1953–1979-cu illər arası İran, bölgədə demək olar ki, Amerikanın "polis gücü" rolunu oynamağa başladı. Şah bu illərdə istənilən müxalif səsi boğmağa çalışdı – kommunistlərdən tutmuş milliyyətçilərə və üləmaya qədər hər kəs təzyiq altına alındı.

1960-cı illərin əvvəlində “Ağ İnqilab” adı ilə bir sıra islahatlar başladı. Bu islahatlara torpaq bölgüsü və qadınlara seçki hüququ da daxil idi. Xüsusilə dini fondların torpaqlarının alınması və qadınların siyasi sahəyə daxil olması, bəzi din alimlərinin ciddi etirazına səbəb oldu. Ayətullah Bürucerdinin vəfatından sonra ön plana çıxan dini liderlər (o cümlədən Məraşi, Qolpayiqani və Şəriətmədari) bu siyasətləri sərt şəkildə tənqid etdilər.

Amma ən sərt çıxışları Ayətullah Ruhullah Xomeyni etdi. Qumda verdiyi dərslərdə Şahın siyasətlərini açıq şəkildə tənqid etməyə başladı. Bu isə sonda onun həbsinə səbəb oldu. 1964-cü ildə Xomeyni əvvəlcə Ankaraya, oradan isə Bursaya göndərildi. Burada yerli dindarların dəstəyi ilə bir müddət qaldı, lakin İran hökuməti onun oradan da çıxarılmasını istədi. Nəticədə 1965-ci ildə Nəcəfə köçdü.

Nəcəf dövrü Xomeyninin siyasi düşüncələrinin formalaşdığı mərhələ oldu. 1970-ci illərdə verdiyi "İslam Hökuməti" dərslərində “Vilayəti Fəqih” nəzəriyyəsini sistemləşdirdi. Bu, o dövrə qədər Şiə dünyasında siyasi məsələlərə münasibətdə dominant olan passiv yanaşmaya ciddi bir alternativ idi. Xomeyninin bu fikirləri artıq İran daxilində də dinamik şəkildə yayılmağa başlamışdı.

Onun İranda qalan tələbələri və tərəfdarları – Ayətullah Murtəza Mütəhhəri, Ayətullah Taleqani, Ayətullah Bihişti, Hüccətülislam Xamenei və Haşimi Rəfsəncani kimi şəxslər – həm dini çevrələrdə, həm də xalq arasında ciddi təsir gücünə sahib idilər. Digər tərəfdən, Əli Şəriətinin daha fəlsəfi və modern yanaşmaları da, xüsusilə gənclər və şəhərli orta təbəqə içində ideoloji zəmin yaradırdı. Və beləcə, İran İslam İnqilabına doğru gedən yol yavaş-yavaş formalaşırdı.

Xomeyni-nin fikirləri və ardıcıllarının fəaliyyəti nəticəsində 1970-ci illərin sonuna doğru İran cəmiyyətində gərginlik daha da artmağa başladı. İqtisadi böhran, sosial ədalətsizlik, siyasi repressiyalar və ABŞ-a bağlı rejimə qarşı ümumi narazılıq getdikcə geniş kütlələri öz təsiri altına aldı. Xomeyni sürgündə olsa da, onun kasetlə yazılmış xütbələri və məktubları İran daxilində gizli yollarla yayılır, camaat arasında ümumi etiraz əhval-ruhiyyəsini gücləndirirdi.

1978-ci ilin yanvar ayında Qum şəhərindəki nümayişlər və onlara qarşı hökumət qüvvələrinin sərt müdaxiləsi, ardınca Təbəs, Təbriz və digər şəhərlərdəki etirazlar dalğavari şəkildə yayılmağa başladı. Xüsusilə "Qara Cümə" kimi tanınan 1978-ci ilin 8 sentyabr tarixində Tehranda yüzlərlə etirazçının öldürülməsi, cəmiyyətin səbr qabını daşırdı. Artıq xalq kütlələri təkcə islahat deyil, rejimin tamamilə dəyişdirilməsini tələb edirdi.

Bu dövrdə Xomeyni İraqdakı Nəcəf şəhərindən Fransanın Nofl-le-Şato qəsəbəsinə köçürüldü. Fransa rejiminin sərbəst fəaliyyətinə mane olmaması onun İranla rabitəsini asanlaşdırdı və fikirlərini beynəlxalq mediada daha geniş yaymağa imkan verdi. Xomeyni buradan verdiyi bəyanatlarla həm İran xalqına, həm də dünya ictimaiyyətinə birbaşa xitab edirdi. Bu dövrdə artıq onun rəhbərliyi altında vahid ideoloji xətt formalaşmış, müxtəlif sosial və dini təbəqələr onun ətrafında birləşmişdi.

1979-cu ilin fevral ayında Şah rejimi artıq bütün legitimliyini itirmişdi. Şah yanvar ayında ölkəni tərk etdi və bir neçə həftə sonra, fevralın 1-də Ayətullah Xomeyni xalqın coşqusu ilə İrana qayıtdı. Tehrana qayıdışı ilə bərabər, artıq yeni bir dövrün başlandığı açıq şəkildə bəlli idi. Fevralın ortalarında Şahın qoyduğu baş nazir Şəpurdəxti devrildi, İslam İnqilabı Rəhbərliyi və Xomeyninin təsis etdiyi müvəqqəti hökumət tərəfindən idarə edilməyə başlandı.

Beləcə, onilliklər boyu davam edən mərkəzdənqaçma meylləri, siyasi zülm və xarici müdaxilələrin doğurduğu dərin sosial təbəddülatlar nəticəsində İranda monarxiya devrildi və yerinə tamamilə fərqli bir siyasi sistem – "İslam Respublikası" quruldu. Bu sistemin əsasında isə Xomeyninin nəzəri olaraq qurduğu "Vilayəti-Fəqih" ideyası dayanırdı. Artıq din və dövlət, keçmişdəki kimi ayrı-ayrı sahələr deyil, eyni ideoloji mərkəzin idarəsində olan bir bütövlük kimi təqdim olunurdu.

İran İslam İnqilabı, təkcə İranın daxilində deyil, bütün İslam dünyasında və qlobal siyasətdə dərin təsirlər doğurdu. Bu inqilab, XX əsrin sonunda baş verən nadir kütləvi xalq hərəkatlarından biri olmaqla yanaşı, dini rəhbərlik altında qurulmuş bir dövlət modelinin də praktik nümunəsinə çevrildi. Həm daxili dinamika, həm də beynəlxalq münasibətlər baxımından Yaxın Şərq regionunda yeni bir səhifənin açılması da məhz bu hadisə ilə bağlıdır.

Qacarlar Dönəmində İran | Müasir Orta Şərq Tarixi - 6

Səfəvilərin 1730–40-cı illərdə əfqan hücumları nəticəsində süqutu ilə İranda uzun sürən qarışıqlıq dövrü başladı. Bu çətin mərhələdə önə çıxan sərkərdələrdən biri Nadir Şah Əfşar oldu. O, ölkəni sərt üsullarla idarə etsə də, ölümündən sonra İran müxtəlif hakimiyyət parçalanmalarına səhnə oldu. Əfşarlar, Zəndlər və yerli bəyliklər bir-biri ilə mübarizə aparırdı. Bu parçalanmış vəziyyətə son qoyan güc isə 1796-cı ildə Ağa Məhəmməd Xan Qacarın Zənd və Əfşar hakimiyyətini aradan qaldırması ilə meydana çıxdı. Anadolu mənşəli bir tayfa olan Qacarlar, əvvəlcə Gəncəyə, daha sonra isə Səfəvilər tərəfindən Xorasana köçürülmüşdülər. Onların qurduğu Qacar dövləti Tehranı paytaxt elan edərək güclənməyə başladı.

Qacarlar təxminən 130 il hakimiyyətdə qaldılar. Lakin bu dövr, İran tarixində dövlətin ən zəif olduğu mərhələlərdən biri kimi yadda qaldı. Avropa qarşısında geri qalındığının fərqinə varıldıqda aparılan islahat cəhdləri nəticəsində böyük xarici borclanma baş verdi. Dövlət, öz xərclərini qarşılamaq üçün tütün inhisarı, liman idarələri və gömrükləri xarici dövlətlərə və şirkətlərə girov qoydu. Bu isə dövləti iqtisadi baxımdan çökdürdü, yarı-müstəmləkə vəziyyətinə saldı. Məsələn, 1820-ci illərdə imzalanan Gülüstan və Türkmənçay müqavilələri ilə Qafqaz və Türkmənistan Rusiyanın nüfuz dairəsinə keçdi, əsrin sonlarında isə İngiltərənin təsiri artmağa başladı.

Dövlətin bu zəifliyi, ictimai boşluq yaratdı və bu boşluğu dolduran əsas qüvvə – üləma oldu. Əgər Səfəvi dövründə din xadimləri daha çox sarayla bağlı idilərsə, Qacarların zəif hakimiyyəti dövründə üləma xalqın gözündə müstəqil bir gücə çevrildi. Bu güclənmənin arxasında isə şiə fiqhində mühüm yer tutan bir prinsip dayanırdı: yaşayan bir “mərceyi-təqlid”ə tabe olmaq zərurəti.

Sünnilikdən fərqli olaraq, şiə təlimində möminlər dini məsələlərdə yaşayan və müasir məsələlərə hökm verə bilən böyük bir müctəhidə – yəni mərceyə – tabe olmalıdır. Bu səbəblə milyonlarla şiə bir neçə böyük Ayətullahı öz dini rəhbəri kimi qəbul edirdi. Bu isə dini liderlərin sadəcə mənəvi deyil, sosial və siyasi sahədə də təsir gücünü artırırdı. Çünki bu liderlərin arxasında milyonlarla insan vardı və bu kütləvi dəstək, istər-istəməz siyasi gücə çevrilirdi.

Üləmanın güclənməsində rol oynayan digər bir amil isə maddi qaynaqlar idi. Mərce ilə təqlid edənlər arasında yalnız mənəvi bağ yox, eyni zamanda maliyyə axını da var idi. Müqəllidlər – yəni təqlid edənlər – xumus və zəkat kimi dini vergilərini mərceyə ödəməli idilər. Milyonlarla insandan toplanan bu vəsaitlər sayəsində böyük vəqflər, təsisatlar, hətta müasir anlamda deyilsə, biznes imperiyaları formalaşmağa başladı. Bu iqtisadi güc, üləmanı təkcə dini və siyasi deyil, həm də maliyyə baxımından dövlətlə rəqabət apara biləcək bir sinfə çevirdi.

Bütün bu prosesin konkret və tarixi nəticəsini 1892–1893-cü illərdə baş verən məşhur Tütün Hərəkatında görürük. Nasirəddin Şah islahatlar aparmaq və xarici səfərləri maliyyələşdirmək üçün ölkədəki tütün inhisarını bir İngilis şirkətinə vermişdi. Bu qərar isə yerli tütün tacirlərinin ciddi etirazına səbəb oldu. Dövlətin zəifliyini bilən tacirlər üləma ilə ittifaq quraraq Nəcəf şəhərində yaşayan və dövrünün nüfuzlu Ayətullahlarından biri olan Mirzə Həsən Şiraziyə müraciət etdilər.

Mirzə Şirazi, “İmam Mehdinin əmri ilə bu gündən etibarən tütün içmək haramdır” şəklində bir bəyanat verdi. Bu bəyanat inanılmaz təsir göstərdi. Cəmiyyətin geniş təbəqələri – hətta saray qadınları belə – tütünü tərk etdi. Bu geniş müqavimət Nasirəddin Şahı çətin vəziyyətə saldı və nəticədə şah tütün müqaviləsini ləğv etmək məcburiyyətində qaldı.

Bu hadisə göstərdi ki, xalqın gözündə dini rəhbərlərin fətvaları sadəcə dini deyil, eyni zamanda siyasi təlimat kimi qəbul olunurdu. Qacar dövrünün sonlarında, xüsusilə 1905–1911-ci illər arasındakı məşrutə hərəkatında da üləma eyni gücü yenidən ortaya qoydu. O dövrdə Ayətullahlar və Hüccətülislamlar məclisdə təmsil olunmuş, əksəriyyəti monarxiyaya qarşı məşrutə tərəfdarı olmuşdu (lakin monarxiyanı müdafiə edənlər də vardı). Beləliklə, Qacarların son dövründə üləma həm siyasi, həm də iqtisadi baxımdan dövlətin paralelində möhkəm bir sinif halına gəldi.

Bu mərhələ, İran tarixində din adamlarının sadəcə dini deyil, həm də siyasi və iqtisadi həyatda necə həlledici rol oynaya bildiyini göstərən mühüm bir dövrdür. Bu proses, sonralar Rza Şahın hakimiyyəti ilə yeni bir mərhələyə qədəm qoysa da, üləmanın təsiri İran cəmiyyətində uzun illər boyu davam etdi.

Səfəvi Dönəmində İran | Müasir Orta Şərq Tarixi - 5

İran tarixində dövlət, cəmiyyət və din arasındakı əlaqə yüzillərdir davam edən dərin bir xətt üzrə inkişaf etmişdir. Sasanilər dövründə dövlətin zərdüştilik vasitəsilə cəmiyyəti nəzarətdə saxlaması yalnız bir idarəçilik forması deyildi, bu model sonradan Səfəvilər və nəhayət 1979-cu il İslam İnqilabından sonra yaranan İran İslam Respublikası kimi rejimlərə də siyasi mədəniyyət olaraq miras qaldı.

Ərəb fəthlərindən sonra İran ərazisi təxminən iki əsr boyunca "səssizlik və dağınıqlıq" mərhələsi yaşamışdır. Bu dövr, məşhur tarixçi Əbdülhüseyn Zərrinkub tərəfindən dərindən tədqiq olunmuşdur. Lakin bu uzun sükutun ardından Xorasan bölgəsində ilk dəfə iranlılar öz dövlətlərini qurdular: Səffarilər və Samanilər. Daha sonra isə bu bölgədə Qəznəvilər kimi türk mənşəli sülalələr meydana çıxdı. Qəznəvilər əsasən Hindistan və Əfqanıstana yönəlmişdilər. Onları Dəndəkan döyüşündə məğlub edən Səlcuqlar isə daha strateji şəkildə qərbə irəlilədilər. Bu qərbə yönəliş son nəticədə Osmanlılara və oradan da müasir Türkiyə Respublikasına qədər uzanacaq bir tarixi axının əsasını qoydu.

Həmin dövrlərdə Bağdadda Abbasi xilafəti mövcud idi, lakin bu xilafət daha çox simvolik bir gücə çevrilmişdi. Əsl hakimiyyət bölgəyə hakim olan hərbi güclərin əlində idi. Bu siyasi tablo iki böyük hücumla dəyişdi: birincisi 1054–1055-ci illərdə Toğrul bəyin rəhbərliyində Səlcuqluların Bağdada daxil olub xilafətin nəzarətini ələ keçirməsi; ikincisi isə 1230-1240-cı illərdə monqolların Orta Asiya və Mavəraünnəhr üzərindən Bağdada gəlib xəlifəni öldürməsi oldu. Bu monqol yürüşünü 1260-cı ildə Ayn Calut döyüşündə Məmlük komandanı Sultan Baybars dayandırdı.

Sonrakı dövrlərdə monqolların tədricən islamlaşması və yerli mədəniyyətlərlə qarışaraq İlxanilər kimi şiə və türk xüsusiyyətlərini daşıyan dövlətlər qurması müşahidə olundu. Ardınca Qaraqoyunlu və Ağqoyunlu kimi sünni türk dövlətləri bu bölgədə hakim oldular. XV əsrin sonlarına doğru, hələ yeniyetmə yaşlarında olan Şah İsmayıl səhnəyə çıxaraq İran tarixinin istiqamətini tamamilə dəyişdi.

Səlcuqlulardan tutmuş Qaraqoyunlu və Ağqoyunlulara qədər İran coğrafiyasında sünnilik, xüsusilə Şafii fiqhi hakim idi. Hətta Şah İsmayılın babası Şeyx Səfi də sünni bir mürşid idi və Ərdəbildəki Səfəviyyə təkkəsinin başçısı olaraq fəaliyyət göstərirdi. Bu təkkənin Azərbaycan, Ermənistan və Anadoluda mürid və təbliğçiləri vardı. Misal üçün, Aksarayda Somuncu Baba, Ankarada Hacı Bayram Vəli kimi simalarla bu əlaqə özünü göstərirdi. Bu durum o dövrə qədər İran-Anadolu əlaqələrinin sünni-şafii zəmində davam etdiyini göstərir.

Lakin Şah Cüneyd və Şah Heydər dövründən etibarən (XV əsrin ortaları) bu təkkə daxilində şiələşmə meylləri güclənməyə başladı. Təbliğçilər artıq şiəlik adına fəaliyyət göstərir, bu isə Osmanlı sarayında da narahatlıqla izlənilirdi. Məsələn, Şah Cüneydin Anadolunun içlərinə qədər ordu yığıb bir çox bölgədən keçərək əlaqələr qurması, artıq Səfəvi təkkəsinin sadəcə mənəvi deyil, siyasi hədəflər güddüyünü ortaya qoyurdu.

Təxminən 30-40 il davam edən bu şiələşmə mərhələsi Şah İsmayıl ilə birlikdə açıq şəkildə dövlətləşmə prosesinə keçdi. İsmayılın anası Ağqoyunlu sülaləsindən olduğu üçün siyasi baxımdan da əhəmiyyətli bir şəxs idi. Bu dövrdə maraqlı bir hal da ortaya çıxdı: İranın tarixində mövcud olmuş batini və hüluli kimi inanclar Şah İsmayılın timsalında şiə pərdəsi altında yenidən səhnəyə çıxdı. Məsələn, "İsmayıl donunda Əli" kimi ifadələr bu mistik və bir qədər də heterodoksal inanc sistemlərini əks etdirirdi.

İsmayıl gəncliyini Deyləm bölgəsində – tarixdə Təbəristan olaraq bilinən, Alamut və Həsən Sabbah kimi ismaili və batini mərkəzlərinin yerləşdiyi ərazidə keçirmişdi. Təhsilini bitirdikdən sonra siyasi təhlükələrdən qorunmaq məqsədilə Təbrizə gətirilmiş və orada taxta çıxarılmışdı.

Şah İsmayılın Təbrizdə taxta çıxması ilə birlikdə Qızılbaşlıq hərəkatı formalaşmağa başladı. Səfəvilərin əhatəsində olan bölgələrdə – şərqdə Özbəklər, qərbdə isə Osmanlılar və Ağqoyunlu mirasçıları ilə qarşı-qarşıya gəlmək qaçılmaz idi. Belə bir mühitdə mövcudluğunu qorumaq üçün Səfəvilər İranın yerli kimliyinə əsaslanan, reaksiyonar bir dini-mədəni model qurmaq məcburiyyətində idilər. Bu da onlara 12 İmam şiəliyini mərkəzləşdirmə zərurətini gətirdi.

Şah İsmayılın hakimiyyəti illərində baş verən şiələşmə prosesi çox sürətli və sərt idi. Azərbaycan bölgəsi – əsrlərlə sünni-şafii ənənəsinə malik bir ərazi – bir neçə il içində şiəliyə çevrildi. Bu proses yalnız İranla məhdudlaşmadı, Anadolu, Qafqaz və İraqın şimalı kimi ərazilərə də yayılmağa başladı. Səfəvilər bu yeni dövlət modelini qurarkən Ağqoyunlu və Şirvanşahlar kimi əvvəlki dövlətlərin təcrübəsindən də istifadə etdilər.

Səfəvilərin sürətli yüksəlişi təbii olaraq Osmanlıların və Özbəklərin diqqətini çəkdi. Osmanlılar artıq Səfəvi təkkəsinin fəaliyyətlərini Şah Cüneyd və Şah Heydər dövründən etibarən izləməyə başlamışdılar. Şah İsmayıl isə həm Özbəkləri, həm yerli feodalları, həm də Şirvanşahları və Qaraqoyunlu mirasçılarını ard-arda məğlub edərək bir sıra sosioloji miflərin – "Yenilməz İsmayıl" obrazının – formalaşmasına səbəb oldu.

Lakin bu uğurlar Səfəvilərin Osmanlı gücünü yanlış qiymətləndirməsinə gətirib çıxardı. Osmanlı dövləti artıq İstanbulun fəthi ilə imperiya mərhələsinə keçmişdi və müasir silah texnologiyasını – xüsusilə topları – geniş şəkildə istifadə edirdi. Çaldıran döyüşü (1514) Səfəvilərin Osmanlı qarşısında məğlubiyyəti ilə nəticələnsə də, bu, onların süqutu olmadı. Əksinə, bu məğlubiyyət onları daha mütəşəkkil, daha institutsional bir imperiyaya çevrilməyə vadar etdi.

Bu dönüşüm üç əsas dayağa söykənirdi:

1. Ordu – Əvvəlki kimi tayfa və Qızılbaş bəylərinin nəzarətində olan parçalanmış hərbi güc əvəzinə mərkəzləşdirilmiş və dövlətə bağlı bir ordu qurulmalı idi. Qızılbaş bəyləri artıq o qədər güclü idilər ki, istəsəydilər Şahı belə dəyişə bilərdilər. Bu isə imperiya nizamına təhlükə idi.

2. Din – Təkkəvi, sufi, heterodoks bir dini strukturu bir kənara qoyaraq daha mərkəzçi, İmam Cəfər Sadiq və İmam Musa Kazım xəttində olan 12 İmam şiəliyi qurulmalı idi. Bunun üçün Cəbəli Amil bölgəsindən, xüsusən də Mühəqqiq Kərəki kimi alimlər İran dövlətinə gətirildi. Bu alimlər dövlətin nəzarətində olan, avtonomluğu olmayan bir ruhani sinif kimi fəaliyyət göstərdilər.

3. İdarəçilik və Bürokratiya – Səfəvilərin dövlətləşmə prosesində bürokratik quruluş da mühüm yer tutur. İlk mərhələlərdə daha çox yerli ağaların, qəbilə başçılarının və hərbi elitlərin əllərində cəmlənmiş idarəetmə funksiyaları, zamanla mərkəzi hakimiyyətin tələbi ilə tədricən dövlətə tabe bürokratik sistemə çevrilmişdir. Bu keçid prosesində əsas məqsəd, dövlətin yalnız qılınc gücü ilə deyil, həm də təşkilatlanmış idarəetmə strukturları ilə sabitliyini təmin etmək idi.
   

Səfəvilər bu məqsədlə, daha təcrübəli və sivil idarəetmə ənənəsinə malik olan fars və türk mənşəli məmurları sistemə daxil etmiş, sülaləyə sədaqətli yeni idarəçi təbəqə formalaşdırmağa çalışmışdılar. Bu prosesdə, xüsusilə fars dilində səlis və ədəb-ərkan sahibi olan “katib”lər və “vəzir”lər dövlət işlərinin aparılmasında mühüm rol oynamışlar. Beləcə, yalnız dini və hərbi deyil, inzibati baxımdan da daha sistemli və nizamlı bir imperiya qurulmuşdu.

Bu yeni quruluş, həm də dinin və ordunun səlahiyyətlərini balanslaşdırmağa yönəlmişdi. Çünki dini elita ilə hərbi elit arasında yaranan nüfuz mübarizəsi, mərkəzi hakimiyyət üçün zaman-zaman təhlükə mənbəyinə çevrilə bilərdi. Ona görə də dövlət başçısı – yəni Şah – həm dini nüfuzun himayədarı, həm də hərbi komandan kimi iki səlahiyyət arasında tənzimləyici mövqedə dayanmalı idi. Bu baxımdan, Səfəvilər dövründə dövlət başçısının həm zahiri, həm də batini mənalarda bir növ “ilahi kölgə” kimi təqdim olunması, yalnız ideoloji deyil, praktiki idarəetmənin də bir parçası idi.

Qədim İran | Müasir Orta Şərq Tarixi - 4

Mövzunun Önəmi

İranı anlamaq istəyiriksə, təkcə 1979-cu il İslam İnqilabına baxmaq kifayət deyil. Çünki bu cəmiyyətin din, dövlət və cəmiyyət münasibətləri bir günün içində formalaşmayıb. Əksinə, bu münasibətlər qədim dövrlərə, minilliklər boyu inkişaf etmiş bir tarixə dayanır. İranın bu günkü ictimai və siyasi quruluşunu düzgün dəyərləndirmək üçün Sasanilər dövrünə qədər uzanan tarixi zənciri nəzərdən keçirmək vacibdir. İran coğrafiyasının qədim dövrü, təəssüf ki, bizim bölgədə çox da dərindən işlənməyib, tanınmır. Halbuki bu dövr, bugünkü İranın ruhunu anlamaq üçün açar rolu oynayır.

Tarixi Gedişatın Bölümləri

Bu mövzunu mərhələli şəkildə araşdırmaq üçün müxtəlif dövrlərə diqqət yetirmək lazımdır:

• Qədim İran – xüsusilə Sasanilərdən əvvəlki və Sasani dövrü;

• Ərəb fəthləri və İslamın gəlişi;

• Türklərin bölgəyə daxil olması və siyasi ağırlıq qazanması;

• Səfəvilər, Qacarlar, Pəhləvilər dövrləri;

• 1979 İnqilabı və müasir İran.

İlk mərhələdə diqqətimizi Sasani dövrünə və ondan əvvəlki dövlət-din-cəmiyyət münasibətlərinə yönəldəcəyik.

Qədim İranın Coğrafiyası və Əhalisi

“İran” sözü etimoloji baxımdan “Aryan” mənşəlidir. Ari tayfaları bugünkü Pakistan üzərindən Hindistanla sərhəd olan ərazilərdən İrana daxil olmuş və təxminən eramızdan əvvəl VII əsrdə İranın “ürək bölgəsi”nə — yəni şimalda Xəzər dənizi, cənubda Fars körfəzi, qərbdə Anadolu və Mesopotamiya, şərqdə isə dağ və səhralarla əhatələnmiş mərkəzi hissəyə — yerləşmişlər. Bu bölgə son müdafiə xətti kimi qəbul olunurdu. Bu gün İsfahan, Şiraz, Yəzd, Kirman və Qum ətrafı həmin strateji bölgənin tərkib hissəsidir.

Sasanilərdən Əvvəlki Dövlət Formalaşmaları

Bu coğrafiyaya yerləşən Ari tayfaları zamanla siyasi quruluşlar meydana gətirmişdir. Ən tanınmış erkən imperiya Ahamanişlərdir. Bu imperiya genişlənmiş, lakin sürətlə çökmüşdür. Onların süqutundan sonra Medlər və Partlar (Eşkanilər) siyasi səhnəyə çıxmış, daha sonra İsgəndərin hücumları ilə İran coğrafiyası böyük dəyişikliklərə məruz qalmışdır. İsgəndərdən sonra Selevki dövləti yaranmış, lakin zaman keçdikcə bu siyasi varlıqlar zəifləyərək yerini yeni bir gücə – Sasani dövlətinə vermişdir.

Sasani Dövləti: İranın Tarixi Kimliyinin Quruluşu

Sasanilər dövləti Ardəşir Bəbəkan tərəfindən qurulmuş və İran tarixində dönüş nöqtəsi olmuşdur. Bu dövr təkcə siyasi baxımdan deyil, həm də dini və mədəni baxımdan İranın bünövrəsini formalaşdırmışdır. Sasani dövləti teokratik xarakter daşıyırdı – yəni dinlə dövlət bir-birindən ayrılmamışdı. Şahlar ilahi təmsilçi sayılır, idarəetməni Tanrı adına həyata keçirirdilər. Bu ideya “Ferri Yəzdan” adı ilə tanınırdı – Tanrının nuru, ilahi idarəetmə haqqı.

Bu anlayış sonrakı İslam dünyasında da “Zillullah fi’l-Arz” (Allahın yer üzündəki kölgəsi) kimi əks-səda tapmışdır. Xüsusilə Abbasilər dövründə bu siyasi-fəlsəfi konsepsiya Sasani ənənəsinin İslami şəkil almış versiyası kimi dəyərləndirilə bilər.

Zərdüştlük və Sasani Din Sistemi

Sasanilər dövründə Zərdüştlük rəsmi din olmuşdur. Əvvəllər geniş yayılmış Mitra inancı tədricən Zərdüştlüklə əvəzlənmişdir. Zərdüşt peyğəmbər kimi qəbul edilir, onun kitabı “Avestə” müqəddəs mənbə sayılırdı. İslam dövründə bir çox müctəhidlər – o cümlədən İmam Cəfər Sadiq və Əbu Hənifə – Zərdüştləri Əhli Kitab kimi qəbul etmiş, onlara zəmanət hüquqları tanınmışdır. Bu xüsusilə Sasanilərin paytaxtına yaxın olan Kufə və Bəsrə ərazilərində formalaşan fiqh məktəbləri üçün böyük əhəmiyyət daşıyırdı.

İki Qütblü Dünya: Sasani və Bizans Gücləri

Sasani dövləti o dövrün iki böyük gücündən biri idi – digər tərəfdə Bizans dururdu. Bu iki imperiya Anadolu coğrafiyasında birbaşa qarşılaşırdı. Şərqi və cənubi Anadolu bölgələrində tapılan Sasani pulları və şəhər xarabalıqları onların burada nüfuz sahibi olduğunu göstərir.

İslamdan Əvvəlki Ərəb Tayfaları və Sasani Sərhədləri

İslamdan əvvəlki dövrdə ərəb tayfaları Sasani sərhədlərinə yaxın ərazilərdə yaşayan, lakin siyasi cəhətdən təşkilatlanmamış, zaman-zaman sərhəd toqquşmalarında iştirak edən köçəri topluluqlar idi. Çin-Türk sərhəd münasibətlərinə bənzər bir sistem mövcud idi.

İslam və Sasani Dövlətinin Süqutu

İslamın gəlişi ilə ərəblər vahid bir siyasi güc halına gəldi. Xilafətin qurulması, xüsusilə Xəlifə Ömərin dövründəki fəthlər Sasani dövlətinin sonunu gətirdi. 636-cı ildəki Qadisiyyə və 642-ci ildəki Nəhavənd döyüşləri ilə Sasani imperiyası tamamilə süqut etdi. Bu, çox qısa bir zaman ərzində bir qəbilə konfederasiyasının böyük bir imperiyanı çökdürməsi baxımından tarixi baxımdan olduqca diqqətəlayiq bir hadisədir.

İranın “İki Əsrlik Sükutu” və Travması

Sasani imperiyasının süqutu İran cəmiyyətində böyük bir psixoloji sarsıntı yaratdı. Bu dövr İran tarixində “Dukar-ə Sukut” (İki əsrlik sükut) adlandırılır. Şah Yezdcərdin qaçaraq öldürülməsi, sərkərdələrin Hindistana sığınması, elitanın gücsüz qalması ilə müşahidə olunan bu travma, İran xalqında dərin bir yenidən dirçəliş arzusu yaratmışdır. Bu travma bəzən Sovet İttifaqının dağılmasından sonra Rusiya siyasətindəki reaksiyalarla müqayisə olunur.

Bu çöküş dövrü təqribən 640-cı illərdən başlayaraq 850-ci illərdə Səffarilər və Samanilər kimi ilk yerli İran mənşəli dövlətlərin yaranmasına qədər davam etmişdir.

İranlıların İslamla Qarşılaşması və İki Əsas Nəticə

Bu iki əsrlik sükut dövrü İran xalqının İslamla tanışlığı və birləşməsi dövrüdür. Burada iki əsas nəticəni qeyd etmək olar:

1. İslam Mədəniyyətinin Formalaşmasında İranın Rolu: İlk İslam cəmiyyətlərində yazılı mədəniyyət zəif idi. Lakin Sasani, Bizans və Misir kimi bölgələrdə bu ənənə artıq mövcud idi. İslamın ilk fiqh, kəlam, hədis məktəbləri əsasən İran coğrafiyasında, xüsusilə də İraq bölgəsində təşəkkül tapmışdır.

2. İslamın Mədəniyyəti və İranın İslamlaşması: Bu qarşılıqlı təsir nəticəsində nəinki İran müsəlman oldu, eyni zamanda İslam da İrandan bəhrələndi – siyasi idarəetmə, saray adətləri, hüquq sistemi və mədəniyyət baxımından bir çox yeniliklərlə tanış olundu.

1915-ci il Ərəb Üsyanı | Müasir Orta Şərq Tarixi - 3

Orta Şərqin müasir tarixində dönüş nöqtəsi sayılan 1915-ci il Ərəb üsyanı, əslində XIX əsrin əvvəllərindən bəri bölgədə yığılıb qalan bir gərginliyin açıq partlayışıdır. Bu hadisənin köklərində yatan amillər və onun inkişaf xətti, bugünkü Orta Şərq xəritəsinin formalaşmasında həlledici rol oynamışdır.

Ərəb Millətçiliyinin Tarixi və İdeoloji Fondu

Ərəb millətçiliyinin ortaya çıxması tək bir səbəbə bağlana bilməz. Əsas faktorlar sırasında ilk olaraq 1789 Fransız inqilabından sonra yayılmağa başlayan millətçilik ideyaları və Şərq toplumlarının mədəni özünüqavrama meyli gəlir. 1799-cu ildən etibarən Fransızların Misiri işğal etməsi və Avropa ilə artan təmaslar, ərəb coğrafiyasında yeni bir düşüncə axını yaratdı. Kavalalı Mehmed Əli Paşanın idarəsi dövründə Suriya və Livanda meydana çıxan intellektual dairələr, missioner fəaliyyətləri ilə birlikdə ərəb kimliyini düşüncə müstəvisinə daşıdılar.

Bütün bunların fonunda Osmanlı mərkəzləşməsi ilə bağlı həyata keçirilən islahatların yerli əhali və ziyalı təbəqələrdə doğurduğu narazılıq da unudulmamalıdır. Məhz bu beş əsas təsir xətti – Qərb təsiri, missionerlik, mədəni oyanış, Osmanlı islahatları və intellektual narahatlıq – birlikdə ərəb üsyanına gedən yolu açdı.

Gizli Cəmiyyətlər və II Əbdülhəmid Dönəmi

XIX əsrin sonları – XX əsrin əvvəllərində Osmanlı daxilində müxtəlif etnoslar – türklər, kürdlər, albanlar və ərəblər – arasında gizli təşkilatlanmalar meydana çıxmağa başladı. Bu təşkilatların yaranması, əsasən II Əbdülhəmidin mərkəzçi və avtoritar siyasəti dövründə açıq fikir bildirməyin, qəzet nəşr etməyin qadağan olunması ilə əlaqədardır. Bu səbəbdən də fikir adamları və millətçi düşüncələr gizli cəmiyyətlər vasitəsilə fəaliyyət göstərməyə başladılar.

Ərəblər də bu prosesdən kənarda qalmadılar. İstanbul, Qahirə və Şam kimi mərkəzlərdə "əl-Əhd", "əl-Fətat" kimi təşkilatlar quruldu. Bunlar başlanğıcda silahlı üsyan təşkilatları deyildilər, daha çox ədəbi və siyasi mədəniyyət çevrələrinə bağlı olan fikir qrupları idilər. Ancaq özlərini bu şəhərlərdə ifadə edə bilmədikdə, Paris kimi xarici mərkəzlərə yönəlməyə başladılar.

II Məşrutiyyətin Qəbul Edilməsi və Şərif Hüseyn Faktoru

Osmanlı dövləti uzun müddət "millət sistemi" ilə idarə olunduğu üçün fərqli etnik qrupların öz milli kimliklərini açıq şəkildə ifadə etməsinə imkan vermirdi. Əlavə olaraq, mərkəzi bürokratiya və Sarayın millətçilikdən ehtiyat etməsi, ərəb kimliyinin ifadə imkanlarını daha da məhdudlaşdırırdı. 1908-ci ildə II Məşrutiyyətin elan olunması və Məclisin açılması isə bu mənzərəni dəyişdirdi.

Bu dövrdə ərəb nümayəndələri ilk dəfə olaraq Osmanlı Məclisində təmsil olunmağa başladılar. Hərçənd, bu təmsilçilik bəzi çevrələr tərəfindən gecikmiş bir addım kimi qiymətləndirildi. Bu yeni siyasi mühitdə, başda İngiltərə olmaqla xarici güclərlə əlaqəli gizli Osmanlı əleyhdarı strukturlar formalaşmağa başladı.

Bu məqamda diqqətçəkən şəxsiyyət Şərif Hüseyndir. Məkkə və Mədinədə nüfuz sahibi olan bu ailə, nəslinin Peyğəmbərə (s) qədər gedib çıxması səbəbilə ərəblər arasında yüksək nüfuza sahib idi. II Əbdülhəmid Hüseynin bu nüfuzunu bildiyindən onu İstanbulda nəzarətdə saxladı. Lakin II Məşrutiyyətdən sonra o və övladları – xüsusilə Faysal və Əli – siyasi fəaliyyətə qayıtdılar və Mebusan Məclisinə daxil oldular. Bəzi araşdırmalara görə, İttihad və Tərəqqi bu ailəni sərbəst buraxmaqla, sonradan Osmanlının ərəb torpaqlarından çəkilməsinə səbəb olacaq prosesin qapısını öz əlləri ilə açmış oldu.

Birinci Dünya Müharibəsi və İngilislərin Strateji Mövqeyi

1914-cü ildə Birinci Dünya Müharibəsinin başlaması, artıq formalaşmaqda olan ərəb narazılığını açıq silahlı üsyana çevirməyə imkan verdi. Osmanlının neytral qalması, coğrafi mövqeyinə və Almaniya ilə sıx hərbi əməkdaşlığına görə, demək olar ki, mümkün deyildi. İran kimi neytrallıq siyasəti yürütməyə çalışsaydı belə, şimaldan rusların, cənubdan isə ingilislərin işğalına məruz qala bilərdi.

Osmanlının müharibəyə Almaniya ilə girməsi, Orta Şərqi əsas cəbhələrdən birinə çevirdi. İngiltərənin bu bölgəyə marağı isə təsadüfi deyildi. Əsas hədəflər arasında Hindistana gedən yolun üzərində yerləşən Süveyş kanalına nəzarət, Misir və Hicazın idarəsi və neft mənbələrinin ələ keçirilməsi var idi. Bölgədəki neft ehtiyatları – Xəzər, Huzistan, Bəsrə və s. – artıq XIX əsrin sonlarından başlayaraq Qərbin iqtisadi maraqları üçün açıq hədəfə çevrilmişdi. Məhz bu səbəbdən, müharibənin arxasında yalnız ideoloji və hərbi səbəblər deyil, iqtisadi-strateji motivasiyalar da vardı.

Bu mühitdə İngilislər ərəb elitası arasında narazı kütləni müəyyən etdilər və onlarla gizli əlaqələr qurmağa başladılar. Qahirədə yaradılan "Ərəb Bürosu" vasitəsilə, Şərif Hüseynin potensial lider kimi önə çıxması dəstəkləndi. Ərəbistanlı Lourens (Thomas Edward Lawrence) və Albay Nyukom kimi şəxslər bu koordinasiyanın başında durdular. Ərəb üsyanı, bu mərhələdə artıq hazırlanmışdı və özündə orqanik millətçilikdən çox, xarici yönləndirmə və taktiki faydacılığı əks etdirirdi.

Üsyanın Gedişi və Hərbi Strategiyalar

İngilislərin əsas hədəfi Qüdsü, ardından isə Şamı ələ keçirməklə Levantda nəzarəti təmin etmək, eyni zamanda Bəsrə-Bağdad-Mosul xətti ilə İraq üzərində hökmranlıq qurmaq idi. Ərəb üsyanı bu planın Şam istiqamətindəki qanadını tamamlayacaq hərbi dəstək kimi quruldu.

Şərif Hüseynin ordusu – xüsusilə Faysalın rəhbərliyi ilə toplanmış bədəvi birliklər – on minlərlə döyüşçü ilə bu prosesdə yer aldı. Bu ordunun daxilində ingilis və fransız zabitləri – başda Lourens olmaqla – strateji idarəetmədə mühüm rol oynadılar. İrəliləmə paralel və koordinasiyalı şəkildə baş verdi.

Ərəb qüvvələrinin əsas taktiki üsulu isə gerilla müharibəsi idi. Hicaz dəmir yolu xətti – İstanbulu Mədinəyə birləşdirən və Osmanlının cənubdakı qoşunları üçün həyati önəm daşıyan bu xətt – davamlı şəkildə partladılır, təchizat axını kəsilirdi. Məqsəd Osmanlı ordusunu tədricən zəiflədib cəbhədən təcrid etmək idi.

Bədəvi ərəblərdən ibarət olan döyüşçü dəstələr zaman-zaman Osmanlı imperiyasının liman şəhərlərində kiçik birliklərlə döyüşmüş, bəzən isə Cemal Paşanın komandanlığı altında olan ordu hissələri ilə qarşıdurmaya girmişdilər. Bu hərəkət təkcə hərbi bir yürüş deyildi, eyni zamanda siyasi bir simvolizmi də daşıyırdı. Məkkə və Mədinədən yola çıxan bu qüvvələr tədricən Ürdün ərazisindən keçərək (Mudəvvərə, Maan) Suriya istiqamətində – Dəraa bölgəsinə doğru irəliləmişdilər.

Qüdsün General Allenby tərəfindən alınması – onunla birlikdə olan Lourenslə birlikdə – və daha sonra Faysalın Lourenslə Şama daxil olması, bu üsyanın hərbi baxımdan zirvə nöqtələri sayılır. Osmanlı ordusu bu irəliləyən qüvvələr qarşısında dayana bilmədi və Cemal Paşanın, sonralar isə Mustafa Kamalın rəhbərlik etdiyi Yıldırım Orduları Qrupu tərəfindən Antep-Adana xəttinə qədər geri çəkilməyə məcbur qaldı. Mondros Müvəqqəti Müqaviləsi imzalanarkən artıq ərəb birlikləri Şama qələbə ilə daxil olmuşdu.

Üsyanın Nəticələri və Qırılan Ümidlər

1917–1918-ci illərdə Ərəb Üsyanı hərbi baxımdan məqsədinə çatmış görünürdü. Faysal Şama daxil olduqda ingilislər ona Suriya torpaqlarının veriləcəyini vəd etmişdilər. Plan bu idi: Şərif Hüseyn Hicazda müstəqil ərəb krallığı quracaq, Faysal Suriya kralı olacaq, digər oğullarına isə regionun müxtəlif hissələri veriləcəkdi. Beləcə, Şərif ailəsi bütün ərəblərin liderliyini ələ alacaqdı.

Lakin müharibə sona çatdıqda reallıq tam başqa cür təcəlli etdi. İngilislər Avropadakı müttəfiqləri – xüsusilə fransızlarla – aralarındakı gizli razılaşmalara (Sykes-Picot Müqaviləsi) əsaslanaraq Suriyanı fransızlara təhvil verdilər. Nəticədə Faysal fransızlar tərəfindən Şamdan çıxarıldı və bu, ərəb millətçiliyi üçün ilk böyük sarsıntı oldu. İngilislər isə Faysalı tamamilə oyundankənar buraxmamaq üçün onu İraqda kral elan etdilər.

Burada “Suriya” dedikdə bugünkü Livan, Fələstin, İsrail, Ürdün və Suriya ərazilərinin bütövlüyü nəzərdə tutulur – yəni böyük bir ərəb coğrafiyası, hansı ki, bu siyasi gedişlər nəticəsində ərəb nəzarətindən çıxmış oldu.

İkinci böyük zərbə isə 1917-ci ildə elan edilən Balfur Bəyannaməsi ilə gəldi. Bu sənədlə Fələstində yəhudi varlığı rəsmi olaraq tanındı və sonradan – 1948-ci ilə qədər – bir dövlətə çevriləcək prosesin qapıları açılmış oldu. Hətta ərəb mübarizəsinin simvolik simalarından biri olan Lourens belə bu nəticədən dərin məyusluq duyduğunu dilə gətirmişdi.

Daha sonrakı illərdə isə Necd bölgəsindəki vəhhabilər – İbn Suudun rəhbərliyindəki bədəvi qüvvələr – 1920-ci illərin ortalarından etibarən Ərəbistan yarımadasının geniş hissəsinə nəzarəti ələ keçirdilər. Onlar Məkkə və Mədinəni Şərif Hüseyndən alaraq həm Şərif ailəsini, həm də İngilislərin bölgədə qurduğu rejimləri təhdid etməyə başladılar. Nəticədə Şərif Hüseyn bölgədən qovuldu və siyasi səhnədən çəkildi.

Müasir Orta Şərqdə Ərəb Millətçiliyinin Kökləri | Müasir Orta Şərq Tarixi - 2

Ərəb millətçiliyi dedikdə ağıla gələn ilk şeylərdən biri, onun 19-cu əsrin mürəkkəb tarixi şəraitində tədricən formalaşan bir anlayış olmasıdır. Bu millətçiliyin doğuluşu, yalnız daxili sosial dəyişikliklərin yox, həm də xarici təsirlərin məhsuludur.

Fransız İnqilabının Dolayı Təsiri

Ərəb millətçiliyinin düşüncə müstəvisində formalaşmasında Fransız İnqilabının (1789) dolaylı rolu inkarolunmazdır. Bu inqilab bir anda bütün dünyanı dəyişdirmədi, lakin millət anlayışını, xalq iradəsini və dövlət-din münasibətlərindəki dönüş nöqtələrini ortaya çıxardı. Avropa xalqları kimliklərini yenidən qurmağa başladılar. Bu dalğa son nəticədə Osmanlı cəmiyyətinə də çatdı. Necə ki, türklər milli kimliklərini formalaşdırmağa başladılar, ərəb coğrafiyasında da bu cərəyanın izləri hiss olunmağa başladı. Ərəb millətçiliyi, əslində, tam da bu məcrada doğulmağa başladı — 19-cu əsrin ortalarına doğru.

Avropa Güclərinin Birbaşa Müdaxiləsi

Ərəb coğrafiyasının milliyyətçi düşüncəyə yönəlməsində mühüm mərhələlərdən biri də Fransa ordularının 1798-ci ildə Napoleonun başçılığı ilə Misiri işğal etməsi oldu. Bu işğal, sanki orta əsrlərdən bəri Orta Şərqə ilk dəfə Avropa gücünün fiziki ayaq basması idi. Bu, həm simvolik, həm də praktiki mənada ciddi nəticələr doğurdu. Fransa ordusu Misirin strateji şəhərlərinə – Qahirə, İsgəndəriyyə, Süveyş – yeridikdən sonra Böyük Britaniya müdaxilə etdi və Fransanı bölgədən çıxardaraq öz nüfuzunu qurdu. Xüsusilə Süveyş Kanalının gələcəkdə Hindistana gedən ticarət yollarında oynayacağı rolu nəzərə alsaq, Misirin geosiyasi əhəmiyyəti daha aydın görünür. Avropa güclərinin bu aktiv iştirakı, ərəb bölgələrində “öz kimliyini” sorğulama ehtiyacını artırdı.

Kavalalı Mehmed Əli Paşa və Mərkəzdən Uzaq Gücün Yüksəlişi

Bu dövrdə Osmanlının Misirə təyin etdiyi vali – Kavalalı Mehmed Əli Paşa – tam anlamı ilə bir dönüş nöqtəsi oldu. Coğrafi baxımdan İstanbula uzaq olan bu vilayətdə, o, faktiki olaraq müstəqil bir idarə qurdu. Yalnız Misirdə deyil, Şamdan Hicaza qədər olan ərazilərdə də təsirini artırdı. Hətta zamanla Osmanlıya qarşı müstəqil siyasət yürütməyə başladı.

Bu yüksəlişin bir mərhələsi də Vəhhabi hərəkatına qarşı mübarizədə yaşandı. 18-ci əsrin sonlarında Nəcd bölgəsində meydana çıxan və Hənbəli fiqhi ilə daha sərt dini xətt izləyən Vəhhabilər, Kərbəlaya qədər hücum edərək minlərlə sünni və şiəni qətlə yetirmişdilər. Osmanlı mərkəzi hakimiyyəti bu hərəkatı birbaşa yatırda bilmədiyindən, məsuliyyəti Kavalalıya verdi. Kavalalının oğlu İbrahim Paşa bu vəzifəni uğurla yerinə yetirdi və nəticədə onların gücü daha da artdı. Hətta Osmanlı ilə açıq qarşıdurmaya gedərək Kütahya önlərinə qədər irəlilədi. Sonda Osmanlı güzəştə gedərək Şam və ətraf bölgələrin idarəsini Kavalalı ailəsinə buraxdı.

Ərəb Kimliyinin Suriya və Livan Coğrafiyasında Qaynaqlanması

Ərəb millətçiliyinin düşüncə bazasının formalaşdığı əsas məkan isə Suriya və Livan bölgələri oldu. Burada yaşayan ərəb mənşəli xristian aydınlar – Butrus əl-Bustani, Nasif əl-Yazici, Corc Zeydan kimi simalar – ərəb dilini və mədəniyyətini önə çıxaran əsərlər yazmağa başladılar. Müsəlmanlardan daha erkən bir şəkildə Qərb dünyası ilə əlaqəyə girə bilən bu aydınlar, Avropa təhsili və missioner məktəbləri vasitəsilə dünyagörüşlərini formalaşdıraraq ərəb milli düşüncəsinin ilk toxumlarını atdılar. Bu bölgə, necə ki türk millətçiliyində İdil-Ural aydınları (məsələn, İsmayıl Qaspıralı) aparıcı rol oynamışdısa, ərəb millətçiliyində də o rolu Livan-Suriya bölgəsi oynadı.

Osmanlının Mərkəzləşmə Siyasəti və Missionerlik Faktorları

19-cu əsrin ortalarında başlayan Tənzimat və İslahat Fərmanları ilə Osmanlı dövləti mərkəzləşmə siyasətinə keçdi. Daha əvvəl yerli zadəganlar və qəbilə başçıları ilə işləyən imperiya, artıq bölgələrə birbaşa İstanbuldan təyin olunan paşaları göndərməyə başladı. Bu isə xüsusilə ərəb torpaqlarında yerli nüfuz sahiblərinin narazılığına səbəb oldu. Yerli kimliklərin sıxışdırılması, mərkəzin bürokratik müdaxiləsi və bir növ “yad idarəçilərin” gətirilməsi, milli duyğuların alovlanmasına zəmin yaratdı.

Bu mərhələdə diqqətdən yayınmaması gərəkən başqa bir amil də Qərbdən gələn missionerlik fəaliyyətləridir. Xüsusilə protestant missionerlər tərəfindən açılan məktəblər, mətbəələr və xəstəxanalar, yerli xristian əhali arasında ciddi təsir yaratdı. Bu təsir yalnız dini yox, eyni zamanda mədəni və siyasi mahiyyət daşıyırdı. Avropalı dövlətlər (Fransa, İngiltərə, Almaniya, ABŞ) bölgədəki xristian azlıqlarla sıx əlaqə quraraq bir növ Osmanlının nüfuzunu zəiflətmək üçün onlara dəstək verdilər. Bu da ərəb millətçiliyinin yalnız daxili deyil, xarici faktorlarla da qidalandığını göstərir.

Müasir Orta Şərqin Formalaşmasında Rol Oynayan Əsas Təsirlər | Müasir Orta Şərq Tarixi - 1

Orta Şərq tarixini başa düşmək istəyən hər kəs üçün üç əsas istiqaməti izləmək vacibdir: ərəb milliyyətçiliyinin ortaya çıxışı və inkişafı, ərəb dünyasının Osmanlı ilə olan mürəkkəb münasibətləri və nəhayət, müasir İran cəmiyyətində din, dövlət və cəmiyyətin qarşılıqlı təsiri. Bu üç xətt, bölgədə son iki əsrdə baş verən siyasi və sosial dəyişikliklərin əsas damarıdır.

Ərəb Milliyyətçiliyinin Tarixi Zəmini və Kimlik Axtarışı

Ərəb milliyyətçiliyi, əslində, kökləri İslam tarixinə qədər gedib çıxan, lakin müasir mənada 18-ci əsrin sonlarında – xüsusilə Fransız İnqilabından sonra – daha kəskin şəkildə özünü göstərən bir ideya axınıdır. Ərəb kimliyi ilə İslamın iç-içə keçməsi bu prosesin ən ayırıcı cəhətlərindəndir. Bu, İslamdan kənar ərəblərin ərəb kimliyindən uzaqlaşdığı anlamına gəlməsə də, İslamın ərəb kimliyinin formalaşmasında mərkəzi rola malik olduğu danılmazdır. Bu xüsusilə Suriya və Misir kimi bölgələrdə daha açıq şəkildə sezilir.

İslamın yayılmağa başladığı VII əsrdə, Hicaz bölgəsindəki ilk çağırışdan sonra ərəb yarımadası sürətlə İslamlaşdı. Həmin dövrdə bölgə şimaldan Bizans, şərqdən isə Sasani imperiyaları ilə əhatələnmişdi. Peyğəmbərimizin (sav) vəfatından sonra xilafət dönəmində, xüsusilə II Xəlifə Ömərin (r.a) zamanında ərəb və islam fəthləri genişlənməyə başladı – qərbdə Misirin, şimal-şərqdə isə İranın fəthi bu inkişafın təməl mərhələləri idi.

Ərəblər arasında mənşəyə görə iki qrupdan danışmaq olar:

1. Əsli ərəblər – əsasən bədəvi həyat tərzi sürən, dilin ən saf formasını qoruyan qrupdur. Çöl bölgələrində böyük dövlətlərin təsirindən uzaqda yaşamaları onların mədəni və dil baxımından sabit qalmasına səbəb olmuşdur.

2. Ərəbləşmiş xalqlar (müsta‘ribə) – xüsusilə Misirdəki qıptilər və Şimali Afrikadakı bərbərlər kimi xalqlar fəthlərdən sonra həm islamlaşmış, həm də ərəbləşmişlər. Bu proses bir növ Osmanlının Balkanlarda həyata keçirdiyi islamlaşdırma və türkləşmə prosesinə bənzəyir.

Türklərin Hegemonluğu və Ərəblərin Rol Dəyişikliyi

Əməvilərdən sonra Abbasi dövləti bir müddət siyasi mərkəz rolunu oynasa da, zaman keçdikcə hakimiyyət ətraf bölgələrdə güclənən digər siyasi qurumların – xüsusilə türk və fars mənşəli sülalələrin – əlinə keçməyə başladı. Barməklilər, Büveyhilər, Səlcuqlular, Məmlüklər və s. kimi güclər bu dövrdə ərəb coğrafiyasında faktiki idarəçilər oldular. Abbasi xəlifələri isə yalnız simvolik bir mövqedə qaldılar.

Xüsusilə Səlcuqluların bölgəyə daxil olması ilə türklərin Orta Şərqdəki hakimiyyəti yeni bir mərhələyə qədəm qoydu. Bu hegemonluq 1918-ci ilə qədər, təxminən doqquz əsr davam etdi. Bu dövrdə ərəb dünyası birbaşa passiv deyildi, lakin siyasi və intellektual mərkəz olmaqdan uzaq qalmışdı.

Bəzi əsas nümunələr:

• Məmlüklər – Xüsusilə Misirdə XIII əsrdən etibarən təsirli olmuş, əsasən Qafqaz mənşəli (Kıpçak, Çərkəz və b.) qulların qurduğu bir dövlət idi. Yavuz Sultan Səlimin Misirdə qarşılaşdığı ordu ərəb yox, məmlük qüvvələri idi.

• Səlcuqlular – İraq və Suriyada müəyyən dövrlərdə nüfuz sahibi oldular.

• Monqollar – Gələcəkdə islamlaşaraq İlxanlı kimi türkləşmiş və İran coğrafiyasında təsirli olmuşlar.

Osmanlı Dövrü: İnteqrasiyalı Hakimiyyət və Yerli Əlaqələr

Osmanlıların Orta Şərqdəki hökmranlığı əsasən Yavuz Sultan Səlim dövründə başlandı. Onun qısa, lakin çox məhsuldar səltənətində Osmanlılar həm İran, həm də Misir üzərində mühüm addımlar atdılar:

1. İran istiqaməti – 1514-cü ildəki Çaldıran döyüşü ilə Osmanlı-Səfəvi qarşıdurması yeni bir dönəmə qədəm qoydu. Səfəvilərin Anadolu və Qafqazdakı təsiri Yavuz tərəfindən ciddiyə alınırdı. Qələbəyə baxmayaraq, Osmanlılar İranı tam ilhaq etmədilər. Bunun səbəbləri arasında coğrafi, mədəni və lojistik amillər də vardı.

2. Misir istiqaməti – 1516-cı ildəki Mərcidabık və 1517-ci ildəki Ridaniyyə döyüşləri ilə Misir və Suriya Osmanlı hakimiyyətinə keçdi. Bu fəth prosesi sadəcə döyüşlərlə deyil, həm də Ramazanoğulları və Dulkadiroğulları kimi yerli bəyliyin Osmanlıya birləşdirilməsi ilə həyata keçdi. Tarix boyu Misirə nəzarət edən güc Suriya üzərində, Suriyaya hakim olan isə Misir üzərində təsir sahibi olmuşdur.

Osmanlıların ərəb torpaqlarındakı hakimiyyəti dörd əsrdən çox davam etdi. Lakin bəzi ərəb cərəyanları bu dövrü “işğal” kimi qiymətləndirmiş, bu baxımdan rusların Monqol dövrünü xatırladan bir yanaşma ortaya qoymuşlar.

Osmanlı idarəçiliyi ərəb torpaqlarında əsasən yerli bəylər, şeyxlər və komandanlar vasitəsilə həyata keçirilirdi. Məmlüklərin məğlubiyyətindən sonra onların tamamilə yox edilməsi baş vermədi – əksinə, bir çoxu yeni idarə strukturlarında da yer aldı.

1864-cü il Çərkəz sürgünü ilə birlikdə Qafqazdan Osmanlı torpaqlarına köç edən çərkəzlər Misir, Suriya və İordaniyada da yerləşdirildi. Bu bölgələrdə artıq Məmlük dövründən qalma çərkəz nüfuzu var idi. Bu səbəbdən, çərkəzlər həmin bölgələrdə tarixən güclü təhlükəsizlik və idarəetmə rolu oynamışlar – bu hal bu gün də qismən davam edir.